Пленарный доклад Высокопреосвященнейшего Исидора на заседании круглого стола “Монашеские добродетели как средоточие монашеского подвига”

Пленарный доклад Высокопреосвященнейшего Исидора,
митрополита Смоленского и Дорогобужского
на заседании круглого стола
 “Монашеские добродетели как средоточие монашеского подвига”

 9 декабря 2021 года, г. Смоленск,
Смоленское епархиальное управление, Тронный зал

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства,
досточтимые отцы-игумены, матушки-игумении, дорогие братья и сестры!

Милостью Божией сегодня наше Отечество вновь обрело подлинное богатство, коим являются  святые обители Русской Православной Церкви. Русские монастыри – это настоящие жемчужницы, ибо в них происходит созидание монашеских добродетелей – драгоценных жемчужин духовной жизни нашего народа.

Почему сегодня разговор о монашеских добродетелях приобретает особую актуальность? Казалось бы, что события, происходящие в мире, требуют от Церкви иных действий, нежели тех, что совершаются в монастырях – закрытых от внешнего мира и, на первый взгляд, не принимающих никакого участия в жизни общества.

Для ответа на этот вопрос позвольте процитировать слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла: “Молитва, духовная жизнь в обителях … не должна быть только вашим достоянием. Вы должны копить внутреннюю силу, чтобы в любой момент эта сила могла послужить Церкви, преодолевая расколы, разделения, ереси, потому что монахи – хранители Православия. И эта сила должна сработать, если понадобится, в любой момент, чтобы объединить наш народ, чтобы преодолеть разномыслия и гражданские конфликты… Сила молитвы, сила духовного подвига способна преобразить внешнюю, даже мирскую жизнь”.

Церковь живет в мире, но она не от мира. В этой связи первостепенными задачами в устроении монашеской жизни являются сохранение внутренней свободы, сохранение возможности остаться “солью земли, светом миру” (см. Мф. 5, 13-14), не допущение миру с его законами, нестроением и духом войти в монашескую жизнь. С другой стороны, важно сохранить традиции служения ближним и дальним.

Для поиска решений этих задач предлагаю рассмотреть некоторые аспекты устроения современной монашеской жизни.

1. Монашеское общежитие

Цель и идеал монашеской жизни – в стяжании Духа Святого;, весь смысл монашеского общежития  заключается в достижении духовного единства по образу единства Христовой Церкви – Царствия Божия. Этому единению в обители призвано служить все: от Божественной Литургии, которая является центром жизни с присутствием в ней Самого Христа, до самого малого дела. Достижение единства любви реализуется всей братией или всеми сестрами монастыря, когда их воля, чувство, действие становятся едиными в стремлении “уподобления Богу в меру человеческого естества”, как об этом говорил преподобный Серафим Саровский.

Общежительный монастырь даже по внешнему устроению предполагает такое единение – общий круг богослужений, общие труды, общее имущество, общая трапеза. И все это нацелено на формирование подлинного монашеского братства или сестричества, глава и духовный руководитель которой – игумен или игумения.

Конечно, существует два аспекта устроения монашеской жизни – два условия стяжания монашеских добродетелей – внешнее и внутреннее. Забота о том и другом – на плечах начальствующего в монастыре. Внешняя деятельность, безусловно, требует многих забот, времени и сил: это и заботы о достойном содержании обители и ее хозяйства, если таковое имеется, строительство или реставрация, ремонтные работы, социальное и иные формы общественного служения. Это и забота о достойных условиях жизни и питания насельников монастыря. Речь не идет о каких-либо излишествах, но обеспечение безопасности, теплых и сухих келлий, качественного питания, своевременного оказания медицинской помощи, словом всего, что позволит сохранить физическое здоровье насельников, является так называемым обеспечивающим условием устроения внутренней  жизни монастыря.

Главным же попечением игумена и игумении является руководство духовное. Святитель Игнатий (Бренчанинов) говорит: “глубоко ошибаются те, кто думают, будто монашество может как-нибудь внешне, административным вмешательством быть организовано или поднято в своем духовном уровне”. Преподобный Амвросий Оптинский так определяет значение начальствующего для устроения монастырской жизни: “Сан игумена и игуменьи произведен от слова: игемон – простой правитель, а для отличия от простых правителей духовные начальники названы игуменами и игуменьями. Поэтому и правление их должно быть не простое, а духовное, согласное с словами апостола Павла, глаголющего: аще живем духом, духом да ходим (Гал. 5, 25). Не бываем тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5, 26). И паки: вы духовнии исправляйте такогого духом кротости: блюдый себе, да не искушен будеши (Гал. 6, 1)“.

В святоотеческом богословском сознании игумен и братия монастыря предстают как образ Христа и апостолов. Они чувствуют, мыслят и действуют, как единое целое. Они имеют в сердце одно желание и устремление, поскольку цель у них одна, они способны достичь возможного на земле единства в Святом Духе. В этом смысле игумен, являясь отцом братства, управляет уже не как начальник, а более служит братьям во Христе с вольного их желания и согласия. Его воля неотделима от воли братии, его управление происходит отнюдь не от его личного мнения.

Безусловно, игумен и игумения должны обладать духовным и нравственным авторитетом – быть главой монастырской семьи, разделяющим с братией или сестрами радости и невзгоды. В этом  – залог крепости братской или сестринской общины, которые, по слову Священного Писания должны быть как “одно сердце и одна душа” (Деян. 4, 32). В этом главная защита от разделений в обители, которые могут повлечь за собой потерю духа монашества, потерю Духа Божия.

Важным моментом здесь является возможность общения игумена и игумении с монашествующими. Такое доверительное общение рождается при условии постоянного совместного делания. Это, прежде всего,  участие в богослужениях и приобщение от единой Чаши Христовой, это общая трапеза, чтение житий, участие в делах по устроению обители, подготовка к праздникам, совместные паломнические поездки в другие обители,  участие в социальном служении и многое другое. В качестве своеобразного индикатора, отражающего общее духовное состояние братии или сестер, можно привести в пример пение монастырского хора во время богослужений. Общеизвестно, что какими бы выдающимися вокальными способностями не обладали хористы, истинная красота песнопений возможна лишь в едином молитвенном устремлении ко Господу.

Необходимо сказать и о духовном окормлении монашествующих. Духовник, которым в небольших обителях, как правило, является игумен – это тот чуткий духовный руководитель, который, как заботливый садовник, взращивает инока во внутреннем делании, определяя меру послушаний, берет на себя ответственность за раскрытие и умножение талантов, дарованных монашествующему Господом.

В практике духовного делания послушание воле Божией осуществлялось через духовного отца, который передавал своему чаду спасительный опыт Церкви и опыт своего пути. И здесь послушание становилось не навязыванием чужой воли, а детоводительством ко Христу новоначального, которому мудростью духовного отца давалась духовная пища от малого к большему. Яркий образ отношения духовного отца к своему духовному чаду являет нам апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: “И я, братья, не мог говорить с вами, как с духовными, но как с плотяными, как с младенцами во Христе. Я вскормил вас молоком, не твердой пищей; ибо вы еще не могли, да и теперь еще не можете; ибо вы еще плотские” (1 Кор. 3, 1-2). Именно духовник определяет духовный уровень своих чад, предлагая им те послушания, то есть ту пищу, которую они могут воспринять.

2. Молитва

Молитвенное делание – есть суть стяжания монашеских добродетелей. По слову святителя Иоанна Златоуста “Ничто так не способствует к преспеянию в добродетелях, как частое собеседование с Богом”.

Смысл внутреннего иноческого делания – это стремление освободиться от стихий мира сего ради единственной цели – чтобы предстоять Христу.  И такое монашеское предстояние требует одной необходимой вещи – одиночества перед Богом. Святитель Феофан Затворник пишет: “Монашество есть, с отречением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге. Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только есть Бог да он, исчезающий в Боге… Вышних ищите, горняя мудрствуйте. Живот ваш сокровен есть со Христом в Боге (Кол. 3, 1-3). Это и есть монашество”.

Именно поэтому обязательным условием устроения внутренней монашеской жизни является участие всех насельников или насельниц монастыря во главе с начальствующим во всех совершаемых в монастыре богослужениях. При этом продолжением молитвы соборной для монашествующих является молитва келейная, которая должна  назначаться духовником индивидуально для каждого монашествующего с учетом его способностей к внутреннему деланию.

Позвольте в качестве примера, раскрывающего суть монашеской молитвы, привести отрывок из поучения аввы Памвы, опубликованного в журнале “Русский инок” за 1910 год. “Горе нам, если настанут дни, когда оставят монахи твердую пищу, преподанную Духом Святым… Ели перед Богом стоим, во многом умилении подобает нам стоять, а не для развлечения. Ибо не для того монахи оставили мир, чтобы развлекаться и гнаться за красивым пением, выдумывать искусные мелодии, трясти руками и отбивать такт ногами. Но подобает нам во многом страхе и трепете со слезами Бога молить и со умилением, воздыханием и страхом Божиим тихим смиренным гласом молитвы Богу приносить”.

 3. Послушание

Получить навык искренней молитвы, по мысли святых отцов, помогает духовный труд послушания. “Послушание, самоотвержение и смирение есть те добродетели, на которых зиждется преуспеяние в молитве”, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).

Послушание, которое является подражанием Христу и делает человека сонаследником Богу, является в онтологическом и аскетическом измерениях основой духовной жизни. В контексте Священного Писания послушание – это свободный ответ любовью, доверием, верностью на любовь Божию: “Возлюби Господа Бога твоего и Ему одному служи” (Втор. 6, 13; Лк. 4, 8).

Подлинное послушание Богу дает человеку и подлинную свободу. По слову преподобного Иоанна Лествичника “послушник, продающий себя в добровольное рабство, т.е в послушание, взамен получает истинную свободу”.

Через усвоение послушания приобретаются и другие добродетели. Об этом пишет преподобный Макарий Великий: “все добродетели связаны между собой и, подобно звеньям духовной цепи, зависят одна от другой: молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты”.

Поскольку в деле спасения души участвуют весь человек: его ум, воля, чувство и тело, ревностное исполнение братией возложенных внебогослужебных (трудовых) послушаний является важной составляющей монашеской жизни. Преподобный Макарий Оптинский называл послушание тем, “что направляет нас на путь совершенства”.

Радение о вверенном, иными словами, радение о послушании – есть прямое следование словам Господа нашего Иисуса Христа, сказанным Им в притче о неверном управителе. Господь говорит: “Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом” (Лк. 16, 10). Блаженный Иероним Стридонский пишет: “верный в малом, т.е. в плотском, и во многом верен будет, т.е. в духовном”, а преподобный Симеон Новый Богослов так раскрывает суть послушания: “Христианин и верным называется по причине вверения ему даров. Видишь ли, что верный есть тот, кому вверяется? Кто же не чувствует и не знает, чтоб ему вверено было что-нибудь, тот или не получил благодати Святого Духа, или бесчувствен, и по причине нечувствия его она отступила от него. Ибо Дух Святой, дающий людям мудрость, и ведение, и благочестие, и страх Божий, и веру, не хочет пребывать в нечувственных”.

Преподобный Амвросий Оптинский, говоря о внебогослужебных послушаниях, в своем письме так утешал одно из своих духовных чад: “Ты проводишь жизнь как казначея, обязанная монастырским послушанием, и потому в молитве упражняйся, сколько имеешь свободы, а остальное дополнится послушанием, которое также имеет свое значение. Монах-плотник жаловался Варсонофию Великому: “Отче, Бога помянуть некогда. – “Почему же?” – спросил старец. “Потому что весь день занят делом плотничества”. – “Ведь ты этим делом занимаешься за послушание, Бога ради?” – “Так”, – отвечал брат. “Значит, ты весь день Бога поминаешь”,

Позвольте привести яркий пример из жизни благочинного Свято-Троицкого Болдина монастыря иеромонаха Герасима. Будучи иноком, иеромонах Герасим нес послушание на монастырском скотном дворе около 10 лет. Думаю, нет необходимости объяснять трудность этого послушания. Святейший Патриарх Кирилл, в то время будучи митрополитом Смоленским и Калининградским, приехал однажды в монастырь на праздник преподобного Герасима Болдинского. По окончании праздничного богослужения игумен обители, архимандрит Антоний ходатайствовал перед Владыкой о рукоположении инока Герасима в иеродиакона. Митрополит Кирилл ответил: “Хорошо, но сначала посмотрим, как он несет свое послушание”. Когда пришли на скотный двор, там был идеальный порядок. И тогда, оставшись довольным, Владыка сказал: “Привезите Герасима завтра в Смоленск, будем рукополагать”.

Цель назначения внебогослужебных послушаний – в стяжании монашествующим благодати Святого Духа и поэтому послушания должны возлагаться исходя из потребностей духовного развития насельника монастыря на каждом этапе его духовной жизни и индивидуальных способностей.

 4. Интеллектуальное развитие

Значимым вопросом, решение которого, наряду со многими заботами, возлагается на игуменов и игумений монастырей является организация духовного образования клириков и насельников обителей.

Очевидно, что к вопросу организации обучения насельников монастырей необходимо подходить с учетом того, что одним из важных внешних условий для духовного возрастания монашествующих является их непрерывное пребывание в обители. Однако обучение, пусть и заочное, требует “отрыва” насельника от жизни в монастыре, что, наряду с безусловной пользой богословского образования, может пагубно отразиться на внутренней духовной жизни монашествующего. В этом – причина нежелания некоторых игуменов и игумений направлять насельников и насельниц на обучение, в этом же – причина тех случаев, когда насельники отказываются от получения богословского образования. Именно поэтому, заботясь о духовном образовании монашествующих, игуменам и игумениям важно стремиться создавать  условия  для организации обучения в стенах обители. Такой пример есть в нашей Смоленской епархии: все иеромонахи Свято-Троицкого Болдина монастыря имеют высшее духовное образование. В этом году успешно закончили Смоленскую Православную Духовную семинарию 7 иеромонахов. Они обучались заочно и сессионные занятия мы организовали в обители и дистанционно. Уверен, что такие примеры есть и в других епархиях, участвующих в сегодняшнем форуме. Думаю, что этот успешный опыт достоин распространения.

Конечно, повышение уровня духовного образования не должно ограничиваться только получением богословского образования. Образцом монашеского делания и стяжания монашеских добродетелей являются жития святых отцов и подвижников, прославленных в лике святых, особо почитаемых в местностях расположения соответствующих монастырей. Представляется важным создавать условия для ежедневного изучения насельниками житий святых отцов и подвижников Церкви, прославленных стяжанием монашеских добродетелей, а также письменного наследия подвижников. Этому, безусловно, способствует организация монастырских библиотек.

Большинство наших обителей – это возрожденные монастыри, имеющие богатую историю, наполненную подвижническими подвигами ее основателей. Важно, чтобы эта история изучалась, чтобы в обители бережно сохранялись свидетельства о ней. Это может быть сделано путем организации монастырских музеев, небольших экспозиций об истории монастыря, его возрождении. Важно привлекать насельников, имеющих соответствующие интеллектуальные и творческие способности, к написанию статей о монастыре, участию в съемках тематических программ, проведению экскурсий для паломников. Это будет способствовать интеллектуальному и творческому возрастанию монашествующих и, как следствие – и их духовному возрастанию, так и осуществлению миссии монастырей, которая заключается в бережном хранении традиций Православия.

5. Хранение Предания и традиций Церкви

Монашество всегда было главной духовной силой России и сегодня, как и в иные времена, миссия монастырей – это свидетельство о Христе, о красоте и истине Православия, о радости жизни в единстве с Богом. Являясь светильниками духовности,  монастыри привлекали и привлекают христиан, ищущих утешения, очищения, укрепления, духовного совета. Просвещая приходящих в обитель, утешая скорбящих, насельники обителей осуществляют призвание монастырей, связанное с их основным долгом – быть центром обновления народа Божия, центром молитвы и духовного опыта.

Жизнь Церкви – жизнь традиции и жизнь по традиции. Поэтому и монашество – есть жизнь в традиции живого благодатного опыта. Современные монастыри выступают хранителями богослужебного наследия Русской Православной Церкви, в т.ч. совершения богослужений суточного и годового богослужебного круга, традиций празднования Светлого Воскресения Христова, двунадесятых и великих праздников Церкви; традиций почитания святых и иных благочестивых православных традиций.  При устроении монастырской жизни необходимо уделять особое внимание исполнению полного уставного богослужения согласно монастырской практике и сохранению перечисленных традиций. Важно, чтобы в монастырских стенах всякий христианин, имеющий искушения в виде околоправославных суеверий, раскольничьих умонастроений мог получить практический опыт духовной жизни в Церкви, проникнуться красотой богослужений, приобрести практический навык приготовления и участия в Таинствах Церкви, получить наставления в молитвенном делании, повысить свой уровень православного образования и культуры: одним словом, почувствовать себя частью Церкви Христовой, частью народа Божия.

Убежден, что все перечисленное будет способствовать укреплению духовной жизни православных христиан в епархиях и формированию единого отношения христиан Русской Православной Церкви к участию в богослужениях и соблюдению традиций Православия.

6. Общественное служение монастырей

Безусловно, деятельность любого монастыря должна иметь практическое приложение, соотнесенное с нуждами Церкви. Это осуществление социальных, образовательных, культурных программ, организация паломничества. Все перечисленные и иные направления, составляющие общественное служение монастырей, призваны выступать связующим звеном между Церковью и людьми, ищущими дорогу в храм, и готовыми начать свой путь к Богу. Возможность пройти этот путь получают как окормляемые – нуждающиеся в помощи и поддержке люди, так и те, кто готов начать служение в Церкви через участие в реализации социально значимых дел и инициатив.

Безусловно, возможности для осуществления социального служения зависят от ресурсов каждой конкретной обители: большие монастыри с успехом осуществляют и благотворительные, и образовательные, и социокультурные инициативы, но малые обители нередко имеют возможность сосредоточиться лишь на одной форме социального служения.

Принимая во внимание, что общественное служение монастырей относится к важным аспектам миссии современного монашества Русской Православной Церкви, представляется значимым ежегодное обсуждение на Духовных советах монастырей вопросов, связанных с определением общественного служения, сообразованного со спецификой конкретной обители.

Завершить выступление хотел бы словами Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, которые являются призывом для нашего монашеского делания во благо Святой Церкви Христовой: “Сам факт сегодняшнего нашего с вами существования в этом бурлящем житейском море есть явление Божественной благодати и милости, и за каждый день, прожитый совместно в монашеской общине, мы должны благодарить Господа. Но одновременно мы должны задумываться о том, кто мы сегодня, каково наше значение, куда мы идем, какие задачи перед нами стоят, и, что самое главное, мы должны задумываться о том, что является фундаментальным, основным в монашеской жизни”.