Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю 14-ю по Пятидесятнице
Свято-Успенский кафедральный собор, г. Смоленск, 6 сентября 2015 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братья и сестры, сегодня, в воскресный день, мы слышали Евангельское чтение о брачном пире. Каждый раз, когда мы его слышим в воскресные дни, мы по-новому осмысляем ту глубокую мудрость, которую Господь дает нам через Свои притчи. Мы должны понимать, что прежде всего, Господь через эту притчу обращается к окружавшим Его тогда людям, евреям, фарисеям, саддукеям и прочим служителям Божиим, говоря им о том, что лишь формальное исполнение заповедей без любви к Богу – бессмысленно. И эта притча о званных на пир – есть притча о любви к Богу.
Мы слышим из этой притчи о том, что отец делает брачный пир для своего сына и приглашает на него тех близких, родственников и друзей, для которых, собственно, этот брачный пир и устраивается. Мы с вами, как христиане, благодаря свидетельствам святых отцов, толкующих нам ясно и открыто образы Священного Писания, понимаем, что отец, о котором идет речь, – это Бог, Который призывает на Свой небесный пир всякого человека. Кто эти родственники и близкие Богу? Это мы с вами. Те, которые не только по наименованию своему христиане, но и по сути своей по определению должны быть близкими, родными Богу, так что и мы Его называем Отцом и никак иначе.
И мы слышим из притчи о том, как отнеслись приглашенные на пир: одни сказали, что им необходимо обрабатывать землю, у других иные важные для их земной жизни дела, и к сожалению, никто, кого Небесный Отец звал на пир, не смог прийти на это торжество. Чем же является по сути по толкованию святых отцов это торжество? Это торжество единения со своим Небесным Отцом, с Богом, которое и есть, собственно, самая большая радость, несравнимая с иными нашими земными радостями. Быть с Богом, с Небесным Отцом, с Распорядителем этого духовного пира – и есть величайшее торжество, и никакие торжества неспособны сравниться с этим.
Но люди выбирают иное, потому что они приобрели земли, у них хозяйство, им нужно обрабатывать его, чтобы кормить себя. У них иные дела, которые обеспечивают благополучие их земной жизни. И нет глубочайшего понимания того, что эта присутствующая в нашей жизни забота о себе, о ближних, о земле, о доме не может быть самым главным смыслом в нашей жизни. Не может быть благополучие о своем хозяйстве целью нашей жизни, потому что наступит время и все растворится в бессмысленности. Не может быть даже благополучие нашей семьи самой целью и смыслом нашей жизни, потому что и болезни, и смерть, и иные обстоятельства нас разлучают с ближними, так что эта цель становится эфемерной.
Но люди все равно это выбирают. Они находят очень важное оправдание для самих себя и окружающих людей: как же я не буду заботиться о себе? никто ведь обо мне не позаботится… И часто взрослые люди, которые любят труд, произносят: все, что есть в моей жизни, приобретено мною, это мое богатство, я своими усилиями, и никто иной, сделал это. И у человека тем самым появляется гордость, высокомерие, что он определяет свою судьбу, свою жизнь и никто иной. Так что сам человек через все это концентрирует свое внимание на только временных благах. Как говорит яркий проповедник XX века митрополит Антоний Сурожский, мы не понимаем, что земля, к которой мы так стараемся прилепиться всей душой, всей жизнью своей и которая отдает нам свои блага, при определенном времени и обстоятельствах потребует это все обратно. И мы вынуждены будем от той земли, от которой мы получали благо, войти в нее, чтобы оставить в ней наше бренное тело. Так что пусть никто из нас не обольщается, что земля его кормит, потому что придет время и земля заберет нас обратно в свои недра.
Так же и богатство, которое мы делаем своим идолом, и благополучие. Если вы вспомните десять, двадцать, тридцать лет назад мы были счастливы от небольшой квартиры и того малого благополучия, которое сопровождало нашу жизнь, то теперь наши запросы возросли, и никто не представляет свою жизнь без нескольких машин, без дач, без комфортной поездки за рубеж. Стали ли мы от этого счастливее? На этот вопрос могут ответить люди старшего поколения. Не благополучие земное делает нас счастливыми, потому что мы получаем лишь мгновения, даже не секунды, а мгновения счастья от того, что мы совершаем в этой жизни.
Только лишь дыхание вечности, наше осознание того, что мы, совершая дела на земле, делаем их не бесполезно и все это будет иметь свое продолжение в вечности, только тогда интуитивно или прямо нас это глубоко радует, мы получаем умиление своего сердца и точно называем себя счастливыми людьми.
Но житейские купли и заботы нас очень крепко держат. Это не значит, что мы должны отказаться от всего земного, раздать свою собственность и идти по миру без всяких обязательств, нет. Это всего лишь свидетельство тому, что мы, занимаясь нашими земными обязанностями – не правом! – а обязанностями должны свое сердце, свой ум не оставлять среди этих дел, а возносить их к вечному, тому, к чему мы придем.
Обратите внимание на то, что говорится в притче: отец, устроивший брачный пир, видя, что к нему никто не идет, повелевает своим слугам пригласить тех, кто знать об этом не знал, и не предполагал, что бывает этот пир. Конечно, прежде всего, речь идет о том, что был Богоизбранный народ, который не только силой веры, но и традицией, культурой, стремился к Богу, но этот народ, к сожалению, не воспользовался данными возможностями, поэтому распорядитель пира приглашает иных, как толкуют святые отцы, речь идет о язычниках, которые поклонялись рукотворным Богам, у которых были разные лжеучения, но Господь обратил добродетельных из них, и они через открытие веры в Бога стали усердными Богопочитателями. Это относится, в том числе, и к нашим славянским народам, которые жили в темноте суеверий, идолопоклонства, язычества. Но Господь привел этот народ к вере. И народ воспринял это как дар Божий, пронес через тысячелетия свей глубокой веры и преданности Богу.
Это во многом и нас с вами научает тому, что мы, сейчас являемся Богоизбранными, знающими путь нашего спасения, но к сожалению, иногда не желающими воспользоваться этим указанным нам путем спасения. Многие из нас, зная, что нужно делать, не совершают этого. Так что слова, которыми Господь завершает эту притчу, о том, что “много званных, но мало избранных”, нам понятны. Мы чувствуем свое призвание, мы знаем, что Господь ждет нас, и мы иногда откликаемся на этот призыв и стараемся найти пути единения с Богом, ищем Его, приходим в храм Божий или становимся дома на колени втайне, чтобы помолиться Богу, получить ощущение Его присутствия, или делаем добрые дела, мы знаем, что мы должны делать. А иногда, и к сожалению, это бывает чаще, мы забываем о Боге, забываем свое призвание, думая, что это будет всегда, не понимая, что Господь, ожидая, долготерпя, милосердствуя, однажды исключит нас из числа званных на пир и пригласит иных, потому что Он долго ждет, но пробивает определенный час, Богу известный, когда мы, не переступив эту черту Божиего избранничества, погибаем для жизни вечной.
Мы не должны расслабляться тем, что мы званы на пир, мы должны точно осознавать, если мы званы, то мы должны сделать все, чтобы подтвердить свое избранничество Божие, чтобы точно осознавать свое присутствие рядом с нашим Небесным Отцом. И какие бы заботы нас ни обременяли, в какой бы степени мы ни были заняты нашими земными делами, Небесный Отец всегда ждет нас, и мы знаем, что есть время, которое мы, несмотря на нашу занятость, способны посвящать Богу. Даже те, кто говорит, что я так рано встаю утром, что не имею возможности совершать утренние молитвы, а вечером падаю от усталости и нет сил совершать вечернее молитвенное правило, знают, что даже во время работы мы можем молиться Богу, умом и сердцем нашим призывать Его всесвятое имя, по дороге, в общественном транспорте или в ином месте, мы можем открыть наш дорожный молитвослов и прочесть эти молитвы. Самооправдание, саможаление не дают нам возможности быть рядом с Богом.
Научимся из этой притчи тому, что не только Бог должен нас любить, как нам представляется, но и мы должны проявлять свои сыновние, дочерние чувства к Нему, нашему Небесному Отцу. И если мы посещаем наших родителей раз в месяц, воспринимаем это только как долг к тому, что мы выполняем свои сыновние обязательства, то к Небесному Отцу такое отношение невозможно, так же как оно невозможно к нашим земным родителям, к которым мы должны искать любого повода для общения. И пусть нас, наподобие того, как Господь встретил Петра, который трижды от Него отрекся, спросит: любишь ли Мя? – и чтобы мы были всегда способны из глубины своего сердца ответить: да, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя. Аминь.
