Обновления

Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю 22-ю по Пятидесятнице

Главная > Проповеди > Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю 22-ю по Пятидесятнице

Слово митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора на Божественной литургии в Неделю 22-ю по Пятидесятнице

Свято-Успенский кафедральный собор г. Смоленска

8 ноября 2020 г.

Во имя Отца, Сына и Святого Духа.

Дорогие братья и сестры!

Вчера мы были с вами участниками богослужения Димитриевской родительской субботы, установленной в Русской Православной Церкви накануне дня памяти великомученика Димитрия Солунского. Сегодня мы празднуем память этого святого, совершившего свой мученический подвиг в начале IV века. Будучи градоначальником Фелассоников, он открыто исповедовал перед римским императором свою христианскую веру и пострадал за нее. Он много сделал в проповеди Слова Божиего и привел многих людей, живущих в этом граде, в Православие.

Сегодня мы слышали в Евангельском чтении (Лк. 16, 19-31) слова, в которых Господь Иисус Христос произносит притчу о богаче и Лазаре. В ней Господь богача не называет по имени, а бедного человека, лежащего во внутреннем дворе этого богача, называет по имени – Лазарь.

Мы слышали, что смерть неотвратимо наступает для каждого из нас: и для бедного, и для богатого, каким бы сильным и самодовольным кто бы ни был.

Бедный Лазарь, не имевший пищи и пития, питался вместе с собаками теми остатками, которые выбрасывались с внутреннего двора на двор внешний богачом и его подчиненными. Лазарь был знаком богачу, потому что тот, оказавшись в аду и опалявшись пламенем, видел с праотцом Авраамом бедного Лазаря иназывал его по имени. Об этом говорит Господь в Своей притче, описывая происходящее в аду. Может быть,это был один из рабов богача, который, когда был здоров и силен, пользовался услугами своего богатого руководителя. Но когда стал болен или какие-то иные обстоятельства произошли во взаимоотношениях между богачом и Лазарем, был выброшен на улицу с тяжкой неизлечимой болезнью и собаки слизывали струпья с тела его.

Почему богач в аду видит лоно Авраама? Как указывают нам святые толкователи Евангельской притчи, праотец Авраам, будучи богатым человеком, при жизни отличался странноприимством и милосердием к окружающим людям. Он воспринимал свое богатство как Волю Божию, которым нужно распорядиться во благо не только себе и своему многочисленному семейству, но прежде всего помочь нуждающимся людям: странникам, голодным, бедным, несчастным. Этим богатством он пользовался как инструментом и оказывал “Авраамово гостеприимство”.

Бог помещает этого богача в поле зрения Авраамова лона ради обличения. Богач обращается к праотцу Аврааму и просит приказать Лазарюиз лона Авраама сойти во ад, чтобы обмочить его уста, опаляемые адским огнем. Ведь он (богач) испытывает в этом нужду и жажду, хочет, чтобы прохлада смогла немного погасить адский пламень. Авраам не укоряет этого богача, но обращается к нему со словами:”Чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят” (Лк., 16:25-26). Эти слова указывают, что в загробном мире нет возможности деятельно покаяться: душой и умом, силой личности мы будем иметь к этому только желание, но не иметь возможности. Тело является неотъемлемой частью нашей с вами человеческой природы, без отсутствия которого, как об этом свидетельствует нам Священное Писаниеи отцы Церкви, мы неспособны приносить покаяния нашей души.

В этом состоянии пребывал богач. Он мог свидетельствовать о своем состоянии и о чем-то беседовать с людьми, находящимся в лоне Авраамовом. Понимая, что Лазарь не подчиняется приказам не только его, богача, но даже праотца Авраама, он просит, чтобы Авраам направил Лазаря или кого бы то ни было из Царства Рая к его родителям, которые еще оставались живыми.

Мы можем предполагать, что богач умер либо от неизлечимой болезни, либо от каких-то иных обстоятельств, о которых Господь не сообщает в своей притче. Богач умер раньше своих родителей, а значит, относительно молодым. На земле у него оставались и пятеро его братьев .Богач просил, чтобы Авраам направил к его живым сродникам кого-то, чтобы они изменили образ жизни и засвидетельствовать его семье об Рае и аде. По всей видимости, его семья жила неблагочестиво, как и богач. Праотец Авраам предупреждает: “Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят” (Лк., 16:31).То есть, священнослужители и являются для живущих сродников богача на земле тем подлиннымсвидетельством жизни вечной и примером, как нужно вести себя в жизни, чтобы быть достойным лона Авраамова. И наоборот, что бывает тогда, когда не исполняются Заповеди Божии и мы попадаем в муки адские.

Свидетельство праотца Авраама для нас является обличительным. Господь Иисус Христос, говорящий эту притчу Своим ученикам, готовился к своим Крестным страданиям, к добровольной смерти и Своему Воскресению. Господь в Своей притче говорил прежде всего о Самом Себе: что не поверят и Тому, Кто будет воскрешен или воскреснет из мертвых.

Иудеи, первосвященники и народ не поверил Тому, Кто воскрес из мертвых и иным праведникам. Мы знаем из Священного Писания, что многие праведники были воскрешены Богом в момент Его Крестных страданий. Многие воскресшие ходили по Иерусалиму, свидетельствуя о Царстве Божием. Все это не убедило первосвященников и народ, живущий в Иерусалиме, в подлинности Святого Воскресения.

Дорогие мои, для нас, живущих в XXI веке, никакое чудо явившегося с того света человека и никакое иное чудо Божие не бывает убедительным. К сожалению, чудеса Божии не убеждают наше греховное, окаменевшее от страстей сердце.

Для православных христиан, знающих Священное Писание, пытающихся жить духовной жизнью, воспринимавших и воспринимающих Тайны Божии, слова праотца Авраама являются свидетельством укора в нашей неблагочестивой жизни. Если мы не являемся слушателями Священного Писания и людьми, воспринимающими свидетельство Божие и не исполняющими его, мы становимся одинаковыми с теми, кто не желает слышать Священного Писания. “…И от всякого, кому дано много, много и потребуется; и кому много вверено, с того больше взыщут” (Гл. 12:48).

Мы, священнослужители, и вы, дорогие миряне, кто называет себя православным христианином, несем на себе Божественный дар, который называется верой Богу. Этот дар невозможно искусственно приобрести, он дается только Богом. Наша задача – с достоинством пронести по жизни этот дар, ответственно относясь к сохранению его и к необходимости его преумножения. Если мы этого не делаем, мы смертно согрешаем.

Мы знаем из иной притчи, что бывает с тем, кто не преумножает дар, а закапывает его в землю собственного безрассудства: Господь отнимает этот дар и отдаёт другому. Поэтому и иная притча обличает нас в бездеятельности и побуждает к проявлению деятельной веры.

“Да любите друг друга” (Ин. 13:34) – и эта заповедь Господня является для нас ориентиром в жизни, который деятельно реализует нашу веру. Если мы не любим друг друга, значит, вера наша мертва, а временная жизнь бывает бессмысленна, бессодержательна и губительна. Если мы не любим друг друга, мы наносим себе вред.

Будем не только слушателями Слова Божия, но исполнителями Его. Ради того, чтобы нам, подобно несчастному Лазарю, лежащему у врат Царствия Божия и острупленными своими грехами, нам – немощным чадам Божиим, быть достойными Царствия Небесного. Для этого мы должны претерпеть несение своего Креста. Мы должны претерпеть в борьбе с самим собой, с нашим внутренним греховным человеком и теми внешними обстоятельствами и вызовами, которые шлет нам диавол, шлет само зло, пытающееся погубить нас.

Мы должны приложить усилия, повергая себя в подвижничество равное мучению, чтобы с Милостию Божией улучить Царствие Небесное и быть достойными лона Авраамова. Быть достойными того, чтобы Господь простил нам грехи, немощи и недостатки, которые мы, к сожалению, не можем не совершать в силу греховного естества. Но силой нашей веры, подобной вере Авраама, мы способны все преодолеть: Господь в немощи нашей совершает Силу Своей Божественной любви. И всегда есть надежда на спасение и на Царствие Божие.

Аминь.

Главная > Проповеди > Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю 22-ю по Пятидесятнице