Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю 19-ю по Пятидесятнице
Слово митрополита Смоленского и Рославльского Исидора на Божественной литургии в Неделю 19-ю по Пятидесятнице
Свято-Успенский кафедральный собор, г. Смоленск, 30 октября 2016 г.
Во имя Отца и Сына, и Святого Духа.
Братья и сестры, мы часто с вами слышим притчу о сеятеле, и все мы узнаем себя в тех, о ком говорится в этой притче. Причем речь идет не тех, для кого семя упало на добрую почву, семя – слово Божие, но, к сожалению, каждый их нас узнает себя либо в тех, для кого слово Божие упало как на твердую, каменистую почву, или как на землю, которая была преисполнена множества сорняков, так что и зерно веры нашей не способно было прижиться и дать росток. И мы задаем себе вопрос: а почему это происходит? Почему душа моя похожа либо на испорченную землю, либо на каменистую почву? Почему она не плодородна? Почему она не вспахана, не обработана?
Каждый из нас, особенно те, кто имеет свое приусадебное хозяйство, очень заботится о своем малом клочке земли и старается каждый сантиметр этого небольшого земельного участка использовать, чтобы максимально получить прибыль от этого куска земли, чтобы максимально посеять и собрать больший урожай. Так почему же, дорогие мои, если это касается собственной души, собственной жизни, этого малого клочка в бесконечном мире, коим является наша жизнь и душа наша, почему там-то, в ней, мы так мало присутствуем?! Мы больше стремимся к тому, чтобы воскресный день посвятить уборке урожая на том, внешнем участке, забывая, что наше с вами личное “я”, наша с вами совесть должна намного чаще, чем те участки, должна посещать свой участок души. Но мы туда мало заглядываем, а если и заглянем, то не прилагаем усилия к тому, чтобы взрыхлить почву нашей души, полить ее слезами нашими, удобрить ее благодатию Божией.
Мы стараемся не встречаться с этим участком нашей жизни, стараемся его обходить. Потому что во всякое посещение нашей души мы встречаем абсолютно не обработанный участок, заросший, обезображенный наши поступками, нашими мыслями и чувствами, так что, быстро зайдя на него, мы стремимся уйти и забыть о нем. Так можно описать наше с вами посещение души.
Но не все должно происходить так, происходит у нас. Мы должны стремиться к тому, чтобы совесть наша часто посещала тайники души нашей, чтобы наша личность стремилась к внутренней работе над тем внутренним состоянием, которое бывает в каждой душе. Мы должны приложить максимум усилий, чем где бы то ни было, созидая нашу душу, упорядочивая мысли наши, чувства, поливая совесть нашу слезами покаяния, принося внешние плоды, благодатные, коими является благодать Божия, дающаяся нам в Таинствах, для того, чтобы посыпать землю нашей души этими благодатными дарами. Чтобы душа наша взращивала то слово веры, которое дает нам Господь и которое слышим мы каждый раз в Евангелии.
Задайте каждый себе вопрос: почему услышанный Божий призыв в сегодняшнем Евангелии никак не отражается в моей душе? Почему для меня призыв, обращенный ко мне Христом через Евангелие, не является призывом к сегодняшнему действию, к изменению своего образа жизни в лучшую сторону здесь и сейчас, к прощению обидчиков, к исправлению жития? Почему для нас это всего лишь внешние слова, которые не трогают нашу душу, которые не возбуждают сердце наше к тому, чтобы оно воспламенялось верой? И мы легко ответим на этот вопрос: потому что мы не хотим обращать наше внимание на тот дар Божий, который дается нам и в виде слова Божия и в виде той бессмертной души, которая дана нам в вечное пользование. И что все мы стремимся к каким-то внешним эффектам жизни нашей, каким-то мнимым целям, которые быстро проходят, истлевают, меняются. Поэтому каждый раз, дорогие мои, эта притча о сеятеле звучит для каждого из нас укором, потому что мы не ведем христианский образ жизни, что мы избегаем тех трудностей, которые предполагает подвиг человеческий при созидании своей души. Мы избегаем Бога, думая, что Бог нас никогда не оставит. Но если мы бегаем от Бога, то и Господь не приблизится к нам. Как говорит об этом старинная присказка “невольник – не богомольник”. А святитель Киприан Карфагенский, святой первых веков, говорит нам: “Кому церковь не мать, тому и Бог не Отец”. Все это в совокупности подвигает нас к тому, чтобы мы исправили образ жизни своей, чтобы мы услышали Божий призыв, обращенный не ко всей Церкви, но к каждому из нас.
Господь через святое Евангелие здесь и сейчас обращается к сердцу, к уму каждого из нас, призывая каждого к делу спасения. К тому, чтобы каждый взял свой жизненный крест, взвалил на себя и понес, – потому что иным образом приобрести Царствие Божие невозможно.
Но говоря об этих трудностях христианского доброделания, мы должны помнить, что Господь помогает всякому человеку, – не только тому, кто совершает эти добрые поступки, но даже тому, кто только намеревается их совершать, так что и намерение Господь целует и всякое доброе дело принимает.
Имея в виду сегодняшнее 2-е послание к Коринфянам святого апостола Павла, который был вознесен на небо и видел Царствие Божие, но говорит об этом в послании своем как о постороннем, ином человеке, не о себе, осуждая себя даже за попытки к тщеславию, поэтому и говорит от третьего лица. Пресекая попытки тщеславия, он говорит, что Господь, чтобы смирить его, дает ему “жало в плоть” – это жизненное обстоятельство, которое смиряет нас, опускает нас на землю, уберегает от любого тщеславия, гордости. Даже у тех христиан, которые совершают добрые дела, бывают эти тщеславные попытки – думать о себе лучше, чем о другом человеке. Но Господь посещает всякого человека, и особенно он посещает тех, кого любит, кто совершает свой подвиг. Он посещает испытаниями, посещает болезнями, для того, чтобы никакая плоть не превозносилась тем, что своими усилиями совершает дело спасения. Только Господь совершает дело нашего спасения, а мы являемся орудием в руках Его, но орудием не бессмысленным, а тем, которое осмысленно совершает соработничество Богу в деле спасения.
И каждому из нас дано это жало в плоть. Потому что и жизненные обстоятельства, и различного рода жизненные испытания, скорби, смиряют нас, возвращают нас на землю от высокоумия, от прелести. И понимая все это, христианин должен с радостью нести свой подвиг, не унывать, понимая, как об этом говорит Господь через апостола Павла, что сила Божия совершается в человеческой немощи, что не нужны Богу от нас великие подвиги. Богу от нас нужно смирение и простая любовь. Господь, видя простое сердце наше, любящее Его, стремящееся к Нему, даст все необходимое для того, чтобы мы, если будет это необходимо, и подвиг совершили. Поэтому Господь утешает нас – и тех, кто совершает подвиг, и тех, кто не совершает его, – тем, что Он любит каждого из нас, стремится к тому, чтобы все мы поняли, что Бог достижим, что все мы способны к встрече с Богом, лишь бы мы этого хотели, лишь бы стремились к этой встрече. А Господь, милосердный Отец , даст все необходимое для нашего спасения, укрепит нас в наших немощах и даст силу подобно той, которую Он давал святому апостолу Павлу для его богопознания, для того, чтобы мы, видя и свою немощь, видя свои недостатки, чтобы каждый из нас мог произнести: “Господи, пусть в немощи моей совершится сила и воля, и любовь Твоя!”. Аминь.
