Обновления

Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю о мытаре и фарисее

Главная > Проповеди > Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю о мытаре и фарисее

Слово митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора на Божественной литургии в Неделю о мытаре и фарисее

Свято-Успенский кафедральный собор, г. Смоленск, 28 января 2018 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Дорогие братья и сестры!

Притча о мытаре и фарисее, во-первых, напоминает нам о том, что с этого дня начинается подготовка к Великому посту. Мы начинаем подготовительные недели, которые настраивают нас на нужный лад духовной жизни.

Притча о мытаре и фарисее предлагает нам яркие примеры из духовной жизни, причем такие примеры, которые, к сожалению, часто встречаются в жизни наших общин.

Когда мы говорим о фарисее, о котором только что слышали в Евангельском чтении, то, как правило, речь идет о человеке, который стоит в первых рядах в храме, ближе всего к алтарю. Как правило, там мы находим типичного фарисея в нашей церковной жизни. Это связано с тем, что недостатки, которые поражают подобных людей, соотносятся не с незнанием церковной жизни, не с отсутствием духовного опыта. Совсем наоборот: фарисеи – это те, кто не один десяток лет ходит в храм Божий. Фарисеем бывает, к сожалению, тот, кто прекрасно знает порядок богослужений, кто имеет многолетний опыт соблюдения многодневных и однодневных постов. Фарисеем, к сожалению, бывает тот, кто ясно знает, что должен делать архиерей, что должен делать священник, что должен делать мирянин в храме Божием, кто имеет за плечами многогранный опыт взаимоотношений не только со священнослужителями и мирянами, но и с Самим Богом.

Одним словом, фарисеем бывает человек духовно опытный. Потому словами этого человека бывают те, что мы слышали в притче о мытаре и фарисее: “Господи, благодарю, что я не такой как тот мытарь (о нем мы тоже сейчас поговорим!), я не такой, как тот грешник, блудник, я не тот, кто не знает богослужения или не разбирается в каких-то вопросах жизни духовной, я намного лучше окружающих людей”. Так часто говорит себе человек, который поражен грехом фарисейства.

Ну а чем же лучше мытарь, о котором мы тоже сегодня слышали? На самом деле, с духовной точки зрения, он ничем не лучше фарисея. Мытарем, как правило, является человек, который делает только первые шаги в храме Божьем. Как правило, мытарь стоит в притворе, в самом конце храма, это человек, который делает первые шаги навстречу Богу и к Церкви. Многое в церковной жизни мытарей пугает, они незнакомы с порядком богослужений и церковными праздниками, им непонятен язык, на котором совершается богослужение, поэтому они совершают робко свои первые шаги в храме Божьем. Иногда этот путь замедляется на несколько лет – вот такое пребывание в духовной жизни, в пространстве храма и в церковной общине. Такие люди стремятся находиться в конце храма, чтобы, не дай Бог, что-то не сделать не так, или, может быть, не оскорбить свечницу, которая, если человек в чем-то ошибся, может и крепкое слово сказать, и грубо поправить.

И, как правило, эти люди не идут быстро к священнослужителю, потому что – ну что ему, священнику, говорить на исповеди? И так ясно: я грешный человек. О чем еще говорить, что перечислять? – Нечего! Поэтому мытарь стоит при входе в храм, но, с духовной точки зрения, он ничем не лучше фарисея, потому что еще не избавился от тех греховных наклонностей, от которых, наверно, уже избавился фарисей. В его жизни много того, что давит на него, что не дает ему возможности приблизиться к Богу. Поэтому, как правило, мытари приходят в храм реже, чем фарисеи. И они, с формальной точки зрения, делают меньше добрых дел – не подают десятину от своего дохода, как подает благочестивый фарисей. Они приходят на Рождество, на Пасху, может быть, еще в какие-то торжественные дни, особенно, в дни, когда умирают их родственники. То есть посещение храма, обращение к Богу у мытаря бывает событийно, непостоянно, нерегулярно, и с духовной точки зрения, мытарь не менее слеп, чем фарисей.

Но коренное отличие фарисея от мытаря, о чем нам сегодня напоминает Господь, состоит в том, дорогие мои, что если фарисей глубоко убежден в своей праведности, то мытарь находит в душе место для покаяния. Опасность фарисейства состоит в том, что человек заражен духовным ослеплением, он не находит возможности для глубокого покаяния. И в этой связи, как об этом нам говорят Святые Отцы, объективно не видит греховного состояния своей души. О какой глубокой греховности можно говорить фарисею, если он десятки лет ходит в храм? Он прекрасно знает богослужение, он имеет опыт молитвы, и Господь отзывается на его сердечные воздыхания. Какой же он грешник? Он уже давно праведный человек. И не только Богу, но всем окружающим людям давно пора бы это понять, что еще полшага – и он святой. А мытарь, который ничего не понимает в духовной жизни и стоит где-то там, в притворе, точно грешный человек.

Духовное ослепление, дорогие мои, является тягчайшим духовным состоянием нашей церковной жизни. Этот грех поражает не только мирян, но и священнослужителей, архиереев. Нам кажется, что чем ближе мы к престолу Божьему, тем мы ближе к Самому Богу. Но духовная жизнь намного сложнее и парадоксальнее. И само по себе приближение к престолу Божьему не означает, что мы ближе к Богу, кроме ответственности, оно не дает никаких преимуществ перед окружающими, далее стоящими людьми. Эта болезнь поражает всех, и каждому из нас, особенно, тем, кто имеет значительный опыт церковной жизни, необходимо искоренять в себе фарисейство. Такое отношение к Богу и Церкви делает человека духовно слепым – человек не видит того, что совершает в своей жизни.

Когда же в храме бывает мытарь, он точно сознает свою греховность, он видит свою неправоту, и поэтому у него есть способность произносить из глубины своей души: “Господи, буди милости мне, грешному”. Но этой способности, к сожалению, меньше бывает у фарисея. Поэтому Господь обращает наше внимание на пагубность той духовной слепоты, просит нас, чтобы мы не закоснели в духовной жизни, чтобы мы не радовались нашей духовной слепоте, а всегда в нашей искренней, сердечной молитве к Богу просили Его дать нам способность видеть наши грехи.

Архимандрит Иоанн Крестьянкин в сегодняшний день на проповеди сказал бы, что нам необходимо чаще и чаще, особенно, людям, духовно опытным, всматриваться в глубину своего сердца и души. Но делать это необходимо не впотьмах нашей греховно жизни, а при свете Евангельских истин.

Нам необходимо снова и снова сверять свою духовную жизнь с Евангельскими заповедями, с тем, насколько мы любим Бога и ближних. Если мы чувствуем, что наша любовь к ближним несопоставима с тем, чего ждет от нас Господь, значит, есть проблема в нашей духовной жизни. Значит, мы должны более глубоко всматриваться в состояние нашей души, чтобы разглядеть с помощью Божией всю глубину нашего греховного падения. И даже тем, кто многие десятки лет приходит в храм Божий, как об этом говорит преподобный Иоанн Лествичник и другие духовные пастыри, указующие правильный путь в нашем доброделании, видение собственных грехов дает повод для смирения, дает возможность для глубокого сердечного покаяния. А покаяние и смирение есть фундамент нашей духовной жизни. Без смиренного отношения к себе и окружающим людям, без сердечного покаяния невозможна наша духовная жизнь. Это кислород для легких нашего духа.

Обратим же наше внимание, дорогие мои, на эту притчу, которой Господь предлагает нам войти в пространство покаяния перед Великим постом. И будем бороться с теми чувствами, которые сопряжены и с фарисейством, и с мытарством, чтобы нам в нашей духовной жизни постигать Бога, не тратить понапрасну время своего пребывания в храме Божием, понапрасну не совершать духовных подвигов, если они не будут иметь никаких духовных результатов. А самый верный и правильный результат, как мы только что слышали, – это наше глубокое покаяние, это способность видения нами своих собственных грехов. Пусть Господь даст нам силы для видения наших грехов!

Аминь.

Главная > Проповеди > Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю о мытаре и фарисее