О пользе молитвы и обряда
В наших материалах мы неоднократно затрагивали вопросы, связанные с христианским образом жизни. Чем отличается верующий человек от воцерковленного? Обязательно ли часто посещать храм или достаточно ощущать “Бога в сердце”? Нужно ли заучивать как можно больше молитв и цитат из Священного Писания?
У нас позади январские праздники с частыми богослужениями и интересными обрядами. И сегодня в беседе со священником мы поговорим о пользе молитв и обрядов в жизни православного христианина. У нас в гостях настоятель прихода храма в честь Иоанна Богослова г. Смоленска, председатель Церковного суда Смоленской митрополии игумен Тарасий (Ланге).
– Отец Тарасий, Церковь призывает жить с молитвой. Миряне покупают молитвословы и по благословению священника вычитывают молитвы. Насколько важно понимать смысл читаемого? Что делать тем, кто плохо знаком с церковнославянской лексикой?
– Смысл нашего обращения к Богу – обрести живую, явленную в нашем сознании связь с Богом. Человек видит смысл хождения в храм в том, чтобы чувствовать присутствие Бога в своей жизни. И хотя, по выражению Священного Писания Бог “недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем” (Деян. 17:27-28), обрести такую связь с Богом действительно не просто. Для этого Церковь предлагает христианину участвовать в церковных Таинствах, общих церковных молитвах, самому возносить молитвы к Богу. Но главное основание богообщения – наша вера и исполнение евангельских заповедей. “Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам”, – говорит Спаситель в Евангелии от Иоанна (Ин.14:21). Для того, чтобы поступать по заповедям Евангелия, необходимо твердое убеждение, что это сама Истина, что именно эти принципы являются духовным основанием мироздания: и мира как творения Божия в целом, и основой нравственного здоровья каждого человека. Только так все наши молитвы, участие в Таинствах, наша церковная жизнь обретает единственное истинное основание.
– Молитва – это разговор с Богом, как учат святые отцы. Разговор же подразумевает диалог. Как научиться воспринимать ответ Божий на наши молитвы? Что должен чувствовать молящийся?
– Мне кажется, что диалог с Богом достигается не в то время, когда мы что-то просим в молитве, а целиком всей нашей жизнью. Отцы говорили, когда мы читаем Священное Писание – Бог говорит нам, а когда мы молимся – мы говорим Богу. Диалог достигается не конкретно в молитве, а в жизни. Важно и то, что мы ищем в молитве. Всем известны слова: “Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин.16:23-24). Думаю, мы не всегда правильно понимаем слова Христа “просите во имя Мое”. Нам, возможно, кажется, что речь идет о правильной словесной форме молитвы, что следует изложить свое прошение и обязательно прибавить: “дай мне Боже сие ради имени Сына Твоего Единородного”. Однако просить что-то во имя Сына – означает желать, искать то, что угодно Христу, то, ради чего Он пришел. Точно так же, когда мы говорим: “во имя Отца, и Сына, и Святого Духа” – эти слова должны означать, что все что мы будем сейчас говорить, делать, о чем будем думать или просить – все это будет совершаться во имя Бога, ради Его прославления, все это будет угодно Ему. Точно так же и просить что-либо “во имя Сына”, означает просить и желать то, что ему угодно.
Человеку не подвластны его чувства. Можно сказать человеку, что он должен чувствовать при молитве умиление, радость, мир, чувствовать близость Бога, но это совсем не значит, что он будем это чувствовать. Евангелие говорит, что в молитве человек должен держать в мысли, что он предстоит пред Богом, что Бог его реально видит и слышит, а потому, сознавая свое недостоинство, с одной стороны верить, что Бог по своему милосердию принимает наши молитвы, но с другой стороны считать себя недостойным этого. Лучший образ такого настроения ума показан в Евангельской притче “О мытаре и фарисее”. Вот содержание этой притчи: “Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится” (Лк.18:10-14).
– В своих обращениях к Богу, помимо нематериальных вещей (здоровье, любовь, прощение) мы часто просим о мирском: о достатке, богатстве, даже о транспорте. О каких нуждах нужно говорить Богу, а о каких – греховно?
– Можно сказать, что Бог не принимает все корыстные прошения, когда мы просим что-то для удовлетворения своих вожделений. Апостол Иаков в своем соборном послании со свойственной аскету прямолинейностью говорит: “Желаете – и не имеете; <…> потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” (Иак.4:2,3). Когда же мы просим действительно необходимое для нас, будь то прошение о необходимом достатке, и даже о повседневных нуждах, Бог не отвергает наших просьб. Евангелие объясняет, что когда мы подробно излагаем наши потребности в молитве, мы поступаем неправильно. “Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Мф. 6:7-8). Своих учеников Господь научил молитве “Отче наш…”, заверив, что имеющего упование на Него Бог не оставит и подаст необходимое, “потому что Отец Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом” (Мф. 6:32). Но главным нашим чаянием должен быть сам Бог: “Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам” (Мф. 6:32-33).
– Что делать мирянину в храме во время богослужений: можно ли повторять за священнослужителями молитвы, возгласы, прошения на ектеньях? Можно ли подпевать хору?
– Лучше всего пользоваться книгой с текстом молитв и песнопений Всенощного бдения и Литургии, чтобы сохранять внимание на службе и полнее понимать происходящее. Тексты песнопений, прошения ектений и возгласы священника мирянин может прочитывать из этой книги, но про себя, ни в коем случае не вслух, чтобы не смущать других молящихся и не мешать им. Также не принято и петь вместе с хором, особенно в голос, поскольку это может смущать других молящихся и мешать им.
– Помимо молитвенной части общения с Богом есть обрядовая часть. Насколько значимы такие действия, как возжжение свечей, земные поклоны? Можно ли в храме обойтись без них?
– Обрядовая часть неотделима от молитвы, поскольку Бог наделил человека не только душой, но и телом. Во всем, что мы делаем, непременно участвуют и наши телесные силы. Обрядовая сторона довольно обширна: это и помазание елеем, и окропление святой водой, поклонение и целование икон, святых мощей, и возжжение свечей. Для человека естественно проявлять религиозное чувство таким образом. “Если бы ты был бестелесен, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то Христос сообщал бы тебе дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщается тебе через чувственное”. Любое ограничение обрядовой стороны носит искусственный характер и обедняет саму молитву.
– На днях пришлось наблюдать, как экскурсовод в храме рассказывал туристам о свечах суеверные вещи: “надо смотреть, как свеча горит – если слабо горит или потухла, – значит, вашему родственнику будет плохо…” Как православный воцерковленный человек должен относиться к подобным суевериям? Можно ли прямо в храме сделать замечание такому экскурсоводу?
– Во-первых, подобные замечания должны исходить от человека, облеченного в церкви властью учить, то есть от священника. Замечание, сделанное мирянином, не будет иметь такого веса. Да и священнику подобные замечания нужно делать корректно, чтобы это не выглядело обвинением в непрофессионализме. Вообще, взаимодействие Церкви с работниками культуры, как и образования, должно носить систематический и постоянный характер. Нам всем нужно постоянно повышать свой профессиональный уровень.
– Во время праздника Крещения Господня очень многие СМИ делали репортажи о погружении людей в ледяную иордань. Как правильно относиться к этой крещенской традиции? От священников приходилось слышать и отрицательные отзывы.
– У все более распространяющейся традиции купания в иордани в праздник Крещения Господня есть как противники, так и сторонники. Иногда звучат довольно категоричные высказывания по этому поводу как “за”, так и “против”. Думаю, правильным является мнение, что относиться к этой традиции нужно в зависимости от того, ради чего человек купается. Может случиться, что человек, совершенно не знакомый с церковной жизнью, окунается в воду с благоговением, обращаясь к Господу так, как он умеет, и Господь подаст благодать, и у этого человека состоится встреча с Богом, и это может стать началом его церковной жизни. Многие же относятся к погружению в иордань просто как к одному из видов экстремального спорта и делают это, чтобы доказать себе, что сильны телом, и вера их крепка. Думаю, следует помнить слова апостола Павла, сказанные несколько по иному поводу, но, по сути, приложимые и к нашему вопросу: “Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне [равно]. Всякий [поступай] по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога” (Рим. 14:5-6). Основное, по мнению апостола Павла, чтобы мы все свои поступки направляли к славе Божией, ибо “Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и [достоин] одобрения от людей” (Рим. 14:18).
– Отец Тарасий, надеюсь, что наша беседа принесет духовную пользу читателям и поможет им правильнее относиться к традициям Церкви. Благодарю Вас за ответы на наши вопросы!
Беседовал Владислав Благовестов
