Митрополит Исидор возглавил богослужение в Неделю 12-ю по Пятидесятнице в Успенском соборе
Фотогалерея
Божественную литургию в Неделю 12-ю по Пятидесятнице в Свято-Успенском соборе города Смоленска совершил митрополит Смоленский и Рославльский Исидор в сослужении клириков кафедрального храма.
Песнопения богослужения исполнил Архиерейский хор Успенского собора, регент – Елена Фролова.
За богослужением прозвучал фрагмент Евангелия от Матфея: беседа Спасителя с богатым юношей, спросившим, как достигнуть Царствия Небесного, и опечалившимся услышав совет Господа оставить все имущество и следовать за Ним. Размышляя над Евангельским текстом, в архипастырском слове митрополит Исидор говорил о том, что богатство как таковое действительно часто становится серьезным искушением для материально обеспеченных людей. Но слова Спасителя относятся не только к богатым в прямом смысле людям, но ко всем, кто имеет какую-то страсть и не в силах отказаться от нее даже ради исполнения заповедей Божиих:
“Тут человек может определить для себя, что для него главное в жизни? Где его подлинное богатство, к которому он стремится? Библейская мудрость свидетельствует нам: там, где ваше богатство, там и сердце ваше (см. Мф. 6:21).
Дорогие мои, это относиться не только к людям материально обеспеченным, но и в нашей жизни, простых людей, есть те же богатства, от которых мы не можем избавиться. Этими богатствами не всегда являются материальные средства, а что-то иное, что составляет содержание нашей жизни, что-то, от чего мы не можем отказаться, даже выполняя все и ныне заповеди Божии. И только Господь и мы сами ведаем, что же такое сокровенное в нас есть, от чего мы не можем избавиться, во-первых, и отказываться, во-вторых. Мы лелеем, поддерживаем в течение всей жизни, держим, как принято говорить, “скелеты в шкафу” – то “богатство”, от которого мы не можем избавиться. Богатство в условном смысле, потому что, как правило, это какая-то страсть, это какой-то тайный грех, который мы несем по жизни, и может быть, нам стыдно его произносить на исповеди перед Богом, или мы не хотим от него избавляться в течение всей жизни, и обращаемся к этому греху, как к отдушине, которая позволяет нам отвлечься от суеты и напряженности нашей бурной жизни. Так что этот богатый юноша проецируется и на нас с вами, на нашу жизнь, на наши склонности, наши предпочтения и зависимости. И если мы хотим следовать за Христом, мы должны исполнять все заповеди, невозможно спастись, исполняя половину…”
Оружием, могущим помочь человеку в борьбе с таким “богатством”, архипастырь вслед за святыми отцами назвал смирение:
“Смирение – это видение себя перед очами Божиими. Это объективный взгляд на себя со стороны, на свои недостатки. Это способность дать правильную оценку себе, своим поступкам и мыслям. Не всякому дается эта добродетель. Ее нужно вымаливать у Бога, чтобы Господь дал нам возможность объективно видеть себя со стороны. И если бы мы эту способность стяжали, то мы точно не осуждали бы иных людей, потому что то, что происходит в нашей жизни, это ужас ежедневного осуждения, ненужных мыслей, ненужный поступков, траты попусту времени, лености, самоугождения, услаждения… <…>
Образ больного человека приводит святитель Игнатий (Брянчанинов), когда говорит, как же мы можем осуждать друг друга, находясь в одних условиях с иными людьми, подобно тому, как больные находятся в одной большой палате. Может ли больной, находясь в больнице, осуждать иного человека за его болезнь? Нет, все сочувствуют друг другу, стараются друг другу помогать. Почему же мы, находясь в том же состоянии, что и физически больные люди, но мы, духовно больные, не помогаем друг другу, осуждаем, создаем препятствия для исцеления другого человека своими деяниями? Смирение – тот дар, та способность, которая позволяет нам объективно взглянуть на себя и на других, помочь нам найти путь, по которому нужно идти, потому что путь единственный – со Христом. Только Он, Бог, способен дать нам исцеление, подать нам силы, дающие нам способность справиться со множеством грехов и склонностей, которые ежедневно борют нас”.
К стяжанию дара смирения, к вымаливанию его у Господа призвал митрополит Исидор паству в завершение проповеди.
