Слово митрополита Исидора на Божественной литургии в Неделю 15-ю по Пятидесятнице
Свято-Успенский кафедральный собор, г. Смоленск, 13 сентября 2015 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Дорогие братья и сестры, фарисеи и саддукеи, которые всегда искали, в чем бы уловить Господа, чтобы осудить Его, уличить Его в какой-то неправде, никак не могли этого дождаться. Они никак не могли понять, что перед ними стоит не обычный человек, который по жизни своей оступается и совершает жизненные ошибки, но перед ними стоит Господь, Который никогда не ошибается. Поэтому и вопрос, который они Ему задали: какая же заповедь большая во всем Законе? – не представлял для Господа какой-либо трудности ответить. Он понимал, как Бог, что люди, получившие за предшествующие тысячелетия Закон, во всех подробностях повествовавший им, как необходимо жить, превратили этот Закон, который является всего лишь инструментом в руках верующего человека, в идола, в саму цель и смысл веры.
Эта опасность представляется и для нас с вами. Нам иногда кажется, что главное в христианской жизни – исполнение заповедей. Исполнение тех предписаний, о которых говорит Церковь – посещение богослужений раз в неделю, совершение многодневных постов и что-то еще иное, что мы соблюдаем в нашей христианской жизни, – и все, нам кажется, что в этом и есть весь смысл жизни христианина, и ничего иного нет. Но Господь через евангелиста Матфея сегодня нам напоминает, что не в предписаниях Закона и Церкви смысл христианской жизни, а в любви к Богу и к ближним. В этом суть нашей жизни. А все, что мы имеем, и посты, и молитвы, и богослужения, и традиции, культура – все это всего лишь инструменты, используя правильно которые, мы можем достичь цели нашего спасения. И при неправильном использовании этих инструментов мы можем навредить себе.
Поэтому так важна в духовной жизни рассудительность. Невозможно поститься так, чтобы лишиться жизни. Невозможно посещать храм так, чтобы это вредило иным обязательствам человека в жизни. Невозможно так часто произносить молитвы, что пренебрегать иными обязанностями, тем более что молитва – это намного выше, чем просто произнесение слов. Так что везде для христианина необходима рассудительность. Но рассудительность – это дар Божий, который нам необходимо вымаливать у Бога.
Сегодняшние слова Спасителя о том, что все заповеди, все пророки, весь закон зиждутся всего лишь на двух заповедях – любовь к Богу и любовь к ближнему – легко воспринимать нашему сознанию. Нам представляется, что это так просто, всего лишь две заповеди – к Богу и ближнему… Но когда мы начинаем вдумываться в смысл этих заповедей, то мы понимаем, что не только любви к Богу, но даже любви к ближним мы не способны достичь своими силами. Неспособны, потому что мы не находим в себе силы простить обижающих нас. Неспособны, потому что у нас есть зависть, потому что мы лжем, превозносимся перед ближними. А ведь любовь к ближним, по слову Спасителя, предполагает и прощение обид, и благословение ненавидящих и обидящих нас. Где нам найти эти силы? Ни один человек не способен в себе отыскать эти силы, только лишь сила Божия, содействующая нам, способна в нас создать такое внутреннее пространство любви, благодаря которому мы прощаем и тем, кто нам приносит обиды и вред. В этом суть любви Божией.
Когда мы слышим слова Спасителя о том, что мы должны возлюбить ближнего как самого себя, нам и эти слова не понятны. Непонятны потому, что любим ли мы себя? А как мы можем себя любить, если мы по жизни своей делаем все, чтобы погубить себя? Мы совершаем такие дела, поступки, которые вредят нашему физическому здоровью, вредят нашему нравственному состоянию. Мы прилепляем себя к миру сему и к земле очень сильными твердыми оковами привязанности, так что и сами бываем несвободны в этом мире, скованные обязательствами тленными и скоропреходящими. Так что мы и самих себя не способны любить по-настоящему. А любить себя, это значит желать себе благо. Всегда христианская апологетика, размышляя об истории человечества и о том, как человечество воспринимает христианские заповеди, удивляется тому, что человечество и каждый из нас знает, что такое благо, что есть добро, правда, но существует в нашем мире антиномия – мы все это знаем, но в мире царствует зло. Откуда же оно, если мы знаем, что такое добро и вроде бы хотим к нему стремиться? Не сами ли мы являемся источником этого зла в мире? Убийств, прелюбодеяний и прочего, что есть в нашей жизни, и что, к сожалению, составляет большую часть нашей жизни… Мы сами во многом являемся источником этого зла, хотя знаем, что такое добро и что есть благо для нас.
Но мы во многом заблуждаемся, думая о себе слишком хорошо. И по убеждению святых отцов, толкователей Священного Писания опытных в духовной жизни, мы должны, прежде всего, увидеть свое недостоинство перед Богом. Увидеть свою духовную нищету, чтобы глядя объективно на себя, стремиться к тому, чтобы в Боге найти компенсацию наших недостатков, в Боге получить силу и помощь, которых нет в нас самих. Никто иной, кроме Бога, неспособен нам дать внутреннюю силу, духовный стержень, опираясь на который мы являемся человеками в самом исконном смысле этого слова, то есть смотрящими в Небо. Без Бога, без того, чтобы взглянуть на Небо, мы не являемся по сути своей человеками, потому что все иное обращает внимание только лишь на землю.
Любовь к Богу и к ближним – это непросто для нашего сознания. Для того чтобы это понимать, требуется, может быть, целая жизнь человека, чтобы пройдя этот сложный путь жизни, все перипетии, все невзгоды, человек хотя бы отчасти осознал, что такое любовь по сути своей, по содержанию. Ведь то, что нам предлагается с экранов телевидения и из легкой художественной литературы не является любовью, а всего лишь поиском наслаждений в другом человеке и любовью к тому, что приносит нам такое наслаждение. Но никак не видение себя в ином человеке, как это говорится в заповеди “возлюби ближнего как самого себя”. Что это означает? Это означает, что ты воспринимаешь жизнь иного человека, как свою, то есть как абсолютный безусловный дар и ценность. Вот в чем любовь. А не в том, что мы ищем наслаждений в другом человеке и благодарим его за эти наслаждения. И как только они прекращаются, мы прекращаем любить человека, и для нас он становится пустым ненужным местом в нашей жизни, которое мы стараемся забыть.
Но не такова любовь Божия. По слову известного проповедника XX века, жизнь человека есть восприятие иконы, потому что иной человек – это икона, образ Божий. И как мы любим икону, как мы, христиане, ставим ее в самое почетное место и целуем ее, в каком бы она состоянии ни была, так и жизнь человека мы должны воспринимать, как эту драгоценную икону. Если этого нет, значит, мы не любим человека, мы обманываем себя и обманываем этого человека.
Любовь к Богу, любовь к ближним – та ценность, тот дар, к которым мы должны стремиться. И не факт, что мы достигнем этого в жизни. Но все силы души мы должны положить к тому, чтобы стремиться. И ничто иное не является ценностью, ни к чему иному бессмысленно стремление – все тленно и преходяще, кроме этих двух безусловных величайший ценностей – любовь к Богу и любовь к ближним.
Пусть для нас пример самого Спасителя, Который стал человеком, является примером этой безраздельной любви Бога к человеку. Поэтому и непонятны фарисеям слова Спасителя: как Меня воспринимают? – и они говорят: сыном Давида… А как же тогда, Господь говорит, что “рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене” – как Давид мог Меня назвать своим Господином, если Я чадо Давида? Для фарисеев это непонятная антиномия, потому что для ветхозаветного человека тема Бога – это тема вечная, недостижимая для человеческого сознания, это что-то духовное, не телесное, не соизмеримое с жизнью человека. Поэтому не только современники Спасителя, но и для многих из нас, тех, кто не верующий, непонятно, как вечный, бесконечный Бог мог стать человеком. Но Господь, сотворивший законы, в том числе человеческие, выше этих законов, потому что Он – Творец и Он переступает этот закон вечности, чтобы прорваться во временность и ограниченность человеческой жизни. И Бог врывается воплощением Бога Слова, тем самым переступая Свои же законы, чтобы подтвердить любовь к человеку. Бог становится человеком, чтобы, как об этом говорят древние проповедники, человек стал Богом. В этом суть Божией любви. В этом самый главный подвиг Бога, ставшего человеком, воспринявшего на Себя всю тленность человеческой жизни и природы и вознесшего эту тленность на Крест, чтобы освятить ее, преобразить и вознести к вечности, к престолу Бога Отца. В этом самая величайшая любовь, которая ни до того времени, ни после того никогда не сможет повториться в истории человечества. Это самый величайший акт Божией любви к человеку.
Мы с вами, понимая, что мы являемся Божиими детьми, которых Господь Своей любовью привлекает к жизни вечной, должны это ценить, осознавать и стремиться со своей стороны также исполнять это условие любви: как Бог любит нас, так и мы обязаны любить Бога. В этом единственное условие любви – взаимность. Если нет взаимности, значит, нет любви. Постараемся же в жизни нашей сделать так, чтобы не только ощущать на себе Божию любовь, но и самим ее подтверждать своей христианской жизнью, исполнением заповеди, той заповеди, о которых Господь сказал Сам – любовь к ближнему. И пусть любовь к ближнему, через силу прощения, которое все мы должны находить в себе ради Бога, ради Его любви к нам, и будет тем малым проявлением любви, благодаря которому мы являемся чадами Божиими. Аминь.
