Слово митрополита Исидора в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, Попразднство Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Слово митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора
в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, Попразднство Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Свято-Успенский кафедральный собор,
г. Смоленск, 4 сентября 2022 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! Святая Церковь вновь предлагает нам к осмыслению евангельскую историю о беседе Христа Спасителя с богатым юношей(см. Мф. 19, 16-26). Мы с вами вновь видим огорчение юноши, который так не хотел избавляться от своего личного богатства, от того имения, которое создавало ему комфортную жизнь. Но юноша был верующим в Бога человеком, он исполнял заповеди и на вопрос Спасителя, был ли он добродетельным, (Мф. 19, 17), он ответил утвердительно. И Господь, зная, что в его сердце коренится одна большая страсть, которая затмевает все иные его добродетели, в силу которой он не может наследовать Царствие Божие, говорит: «…если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21). Именно эта страсть лишала его веры совершенства.

Святитель Василий Великий, толкуя это место указывает, что страсть сребролюбия, как яркое проявления себялюбия, отвергает возможность любви к ближним. И чем больше в нас действует сребролюбие, тем меньше мы возможности даем проявить наши чувства к окружающим людям. Ведь что такое сребролюбие? Это то внутреннее состояние человека, его усилия, которые он предпринимает по удовлетворению самого себя. А там, где есть себялюбие, там, где есть гордость и поиск тщетной славы, там невозможно проявление любви к ближним.

Никогда у человека не имеющего средства, не пристрастного к ним, не возникают вопросы: почему я жертвую, почему передаю то, что у меня есть человеку нуждающемуся, почему я уделяю время тому, кто нуждается в моих добрых делах? Человек сребролюбивый думает прежде всего о том, как бы преумножить свое богатство и не лишиться его. Такой человек предпринимает усилия к тому, чтобы сохранить свои богатства, обеспечить его безопасность. Поэтому многие попечения, многие бессмысленные труды предпринимают те люди, которые владеют богатством и являются сребролюбивыми. Они тратят все свое время на то, чтобы обеспечить безопасность своего богатства и его преумножить. Это несчастные люди, не знающие Бога и не способные любить ближних.

Святитель ИоаннЗлатоуст, продолжая мысль святителя Василия Великого говорит, что недостаточно для всякого христианина не быть сребролюбивым. Этого недостаточно для спасения. Помимо отвержения богатства мы должны любить доброделание, любить помочь нуждающемуся человеку, поделиться с ним, встретить его, разместить, если этот человек путешествует, посетить его в больнице и темнице, если человек нуждается в этом.

Преподобный Иустин Попович, прославленный подвижник благочестия XX века Сербской Церкви, продолжает размышление на это евангельское чтение. Он говорит о том, что доброделание привлекает в душу и сердце человека благодать, потому что Бог является источником всякого добра (см. «Толкование на Евангелие от Матфея» преподобного Иустина (Поповича)). И когда мы, пересиливая себя, совершаем то или иное доброе дело, мы, безусловно, в нашу с вами жизнь привлекаем благодать, а значит, благословение Божие. А если мы делаем добрые дела безвозмездно, с полным самоотвержением, то и молитва наша горячее к Богу и спасение наше в Боге более верно.

Почему этот богатый и благочестивый юноша задает этот вопрос Спасителю: « чего еще недостает мне, чтобы наследовать Царствие Небесное?» (Мф. 19, 20). Потому, что его добродетельная жизнь и все то, что он доброго сделал – бесплодны. Бесплодны, потому что духовный плод не мог созреть там, где действует страсть человека. Поэтому, когда мы делаем то или иное доброе дело в нашей жизни, но при этом в нас есть страсть, с которой мы не боремся, а более того приумножаем – мы обманываем себя, говоря, что спасаемся. Невозможно дружить с той или иной страстью, при это казаться окружающим людям добродетельным и даже получать личное субъективное горделивое удовлетворение от того, что я сделал то или иное доброе дело в надежде, что это доброе дело безусловно делает нас достойными.

Мы недостойны перед Богом, дорогие мои, потому что мы страстны. Мы лелеем страсти в нашем сердце, мы не избавляемся от них, а приумножаем страсть, даже являясь благочестивыми людьми в пространстве церковного богослужения и нашей личной жизни. Пока мы не избавимся от всех страстей, пока мы не будем Бога просить о том, чтобы Он излечил наше сердце и нашу душу от всякого зла, коренящегося в них – до тех пор все наши добродетели условны.

Очевидно, что всякое доброе дело привлекает, какоб этом говорят святые отцы, благодать Божию. Но наши действия и присутствие благодати Божией не до конца исцеляют нас. Мы продолжаем оставаться быть больными духовно людьми. Поэтому как важно, дорогие мои, священникам, монахам, мирянам, всему народу Божию, стремиться избавиться от всех страстей, которые коренятся в нашем сердце и нашей душе. Важно просить Бога о том, чтобы Господь исцелил нашу душу, чтобы за всякие добрые дела, которые мы, к сожалению, в большинстве стремимся делать напоказ, нас хвалили окружающие люди, чтобы наша духовная жизнь не была бесплодной. А для этого мы должны быть искренними перед Богом, для этого мы должны приобрести смирение в нашем сердце, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5, 5). И нам с вами хорошо известно, что «…вера без дел мертва» (Иак. 2, 20), как об этом свидетельствует апостол Иаков в своем Соборном послании.

Поэтому постараемся приумножить наши добрые дела ради Бога, постараемся быть искренними перед Богом. А если мы будем правдивы перед Господом и перед собою, тогда мы можем быть правдивы перед окружающими людьми. А если мы будем правдивы перед окружающими нас людьми, то никакая гордость, никакое тщеславие не будет беспокоить нас. И, в том числе, – грех сребролюбия, как та страсть, которая препятствует нашему спасению, не будет беспокоить нас. Что невозможно сделать нам, возможно Богу. И в конце сегодняшней евангельской истории святые апостолы задали Спасителю вопрос: «…так кто же может спастись?» (Мф. 19, 25). И Господь ответил им: «…человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Мф. 19, 26).

Поэтому будем в нашей искренней сердечной, смиренной молитве перед Богом просить Его, чтобы Господь исцелил нас, избавил от всяких страстей, которые стремятся вкорениться в наше сердце, испортить нашу жизнь и препятствовать нашему духовному спасению. И пусть сегодняшняя евангельская история станет для каждого из нас назиданием в том, что мы были искренними перед Богом, перед собою и перед ближними нашими. Аминь.