Слово митрополита Исидора в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, Предпразднство Успения Пресвятой Богородицы

Слово митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора
в Неделю 12-ю по Пятидесятнице, Предпразднство Успения Пресвятой Богородицы

Свято-Успенский кафедральный собор,
г. Смоленск, 27 августа 2023 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! Вот и завершается короткий, но строгий Успенский пост, и приближается время для трудов учебных и научных. Так что многие из нас встанут на это образовательное поприще, причем не только преподаватели, студенты, школьники, но и родители, поскольку всегда усердие ученика определяется и тем, сколько родители оказывают этому внимание.

Поэтому два глубоких смысла содержит сегодня евангельская история, поскольку мы слышим тот вопрос, который благочестивый юноша задает Христу Спасителю. Он начинает свою речь с правильных, глубоких по смыслу красивых слов. «Учитель благий!», обращается этот юноша и спрашивает Спасителя: «…что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19, 16). Обратим внимание, сколько юношей в нашем современном обществе способно задавать подобного рода вопросы, интересуют ли наше современное молодое поколение такие вопросы? Это первое влечение той жизни, которую мы с вами ведём в этом, так называемом, светском обществе, мы не воспитываем в детях любовь к истине, мы не прививаем им желание обрести в жизни правду. Поскольку сами в своем целеполагании не ориентируемся на правду и истину, то и от детей этого не требуем, и они в своей жизни не задаются подобными вопросами.

Святитель Василий Великий, размышляя над этим местом Священного Писания, даёт нам очень ясное указание, обличающее наш образ жизни. Святитель Василий Великий так и говорит, что этим словом Учитель нас обличает вместе с тем юношей в том, что мы, называя Господа Учителем, не являем собой пример должный для ученика (см. святитель Василий Великий. Толкование на 19 главу Евангелия от Матфея). Мы всё время говорим: «Господи, Господи», в то время одновременно говоря о том, что Он Учитель: «Ты, Господи, научи, вразуми», но почему-то при этом мы никак не реагируем на то, что должны являть собой пример подлинного ученичества. А что для нас с вами является подлинным ученичеством? Это следование наставлениям нашего Божественного Учителя. А называя Господа благим, как об этом говорит святитель Василий Великий, мы с вами обличаемся от собственной совести тем, что, зная о том, что Господь подаёт нам всё время благо, мы бываем неблагодарны к этому Божественному благу. Так что даже в этих самых простых словах обращения благочестивого юноши ко Спасителю уже кроется весь смысл того, как грех поражает нашу с вами душу, как даже внешняя благочестивость, которую мы стараемся явить для окружающих людей, на самом деле кроет за собой глубокие духовные раны, которые мы сами себе наносим.

И Господь, как чадолюбивый Отец и мудрый духовный врач, обращает внимание на главную болезнь того, кто обратился к Нему. И Он говорит: «…если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19, 21). Неужели от Божественного Учителя, говорит святитель Василий Великий, следует невыполнимое поручение и почему это поручение Спасителя вызвало огорчение у ученика? Почему заповеди Божии вызывают в нашем обществе огорчение, нежелание их исполнить, а возникает желание как можно на большую дистанцию отодвинуть само явление Церкви в нашей жизни? Обратите внимание, и вы хорошо это знаете, сколько окружающих нас людей не желают говорить о Церкви Божией, избегают церковного образа жизни. Почему это происходит? Да потому что сама жизнь духовная, само пребывание в Церкви у таких людей вызывает огорчение, ропот, нежелание подчиняться Божественному Учителю. А почему оно вызывает огорчение, ропот и прочие чувства? Да потому что следование повелениям Учителя и Его наставлениям духовным требует от нас самоотвержения, требует того, чтобы мы отказались от того самого мирского, дорогого, что сопровождает нашу жизнь.

Так вот этого юношу  легко по жизни сопровождало богатство при том внешнем благочестии, которое он вёл, ведь он никого не убивал, не прелюбодействовал, не лжесвидетельствовал на окружающих людей, но он был подвержен мощной страсти. Это страсть сребролюбие – он не желал отказывается от внешнего комфорта. И святитель Василий Великий обращает наше внимание в своих размышлениях на то, что не должно вызывать огорчение наше то повеление Божие, которое ведёт нас ко спасению. Почему мы огорчаемся от того, что нам следует исполнять заповеди, почему скорбь на лице нашем бывает тогда, когда мы приступаем к совершению поста, когда мы понимаем, что нам нужно посетить многочасовое богослужение, почему это не вызывает духовную радость? Да потому, что это связано с необходимостью борьбы с самим собой –  вот отчего эта горечь на наших лицах.

Поэтому, когда многие неправославные люди, не ведущие духовный образ жизни, говорят: «Почему так часто на вашем лице какая-то скорбь, недовольство, где радость на вашем лице?», то на самом они бывают свидетелями тому, как православные христиане борются с самими собой, как происходит этот трудный путь преодоления себя. И как бывает радостно у нас с вами на лице и особенным образом в сердце и уме, когда мы достигаем определённых малых побед, когда мы переступаем через себя и делаем что-то доброе для ближних. И тогда невероятно светлая улыбка, само сияние благодати Святого Духа, посещает наши лица, освещает наши дела. Но, как правило, всё самое доброе мы стараемся делать в тайне, как Господь это повелел. Поэтому многие христианские добродетели миру внешнему, светскому не видны, потому что эти добродетели не напоказ. И это действие не напоказ создаёт совершенство этих добродетелей. Поэтому и преодолеваем мы собственные страсти не напоказ и совершаем добрые дела в отношении ближних тоже не для средств массовой информации и не для того, чтобы нас похвалили, а для того, чтобы угодить Господу, чтобы быть более совершенными в любви.

А Господь нам говорит, что совершенство этой любви тогда, когда мы любим ближнего как самих себя. Святитель Василий Великий обращает внимание и на эти слова Спасителя, что любить ближнего как самого себя, значит не иметь большего достатка, чем бы мог этот достаток повредить ближнему, а точно мог бы помочь, если у нас бывают излишки. Как в самые первые апостольские времена жила христианская община, когда все делились друг с другом, когда не было ничего большего у соседа, а было всё равным образом – это совершенство любви к ближним. Когда мы всё время думаем о том, чтобы у ближнего нашего было, как минимум, столько же, сколько у нас. И Господь, обращая внимание наше на это, указывает нам, что даже если мы имеем те или иные страсти и недостатки, если нас одолевают те или иные немощи, то любовь к ближним покрывает многое.

Завтра престольный праздник Успения Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, тем самым мы завершим этот короткий, но строгий пост. В преддверии дня знаний, который для каждого из нас является тем поприщем, в отношении которого мы должны задуматься, стремимся ли мы к знаниям сами, хотим ли мы больше знать о самих себе и больше знать о том, что Господь нам открывает в Священном Писании Евангелия?

Так вот осмысляя всё это, мы должны понимать, что даже если есть те или иные недостатки, пусть наше доброе сердце к ближним покроет эти недостатки и пусть предстоящий праздник Успения Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы, Её личный пример, всегда нам служит примером того, как мы должны относиться к ближним. Ясно мы должны осознавать, что по слову Спасителя, невозможное человеком во Спасении, возможно Господом – Ему, который любит нас совершенно Своей Божественной любовью, Который подает нам всё необходимое для того, чтобы мы ощущали Божественное благо на самих себе, Который является самым верным и подлинным Учителем. Он, Христос Спаситель наш, поэтому будем следовать за Учителем нашим, будем исполнять Его заповеди настолько сил, сколько нам хватает. Тогда Господь научит каждого из нас, как любить Бога и ближних.

Аминь.