Слово митрополита Исидора в Неделю о мытаре и фарисее

Слово митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора
в Неделю о мытаре и фарисее

храм в честь святого великомученика Пантелеимона,
д. Рай, 25 февраля 2024 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! Вот и подошли мы к первой подготовительной неделе святого Великого Поста – Неделе о мытаре и фарисее. Только что мы слышали это евангельское чтение из 18 главы Евангелия от апостола и евангелиста Луки, где Господь приводит притчу о мытаре и фарисее (см. Лк. 18, 10-14). Она коротка по содержанию, но очень глубока по своему духовному смыслу.

И мы слышали от Самого Господа то правило бытия, которое касается каждого из нас: «…возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 14). Это закон бытия, касающийся всякого человека, даже самого сильного и властного, богатого, самого гордого и самого самонадеянного. Но наряду с этим это касается всякого смиренного и сокрушённого сердца, всякого, кто прибегает к покаянию с просьбой ко Господу помочь ему преодолеть то греховное состояние, с которым он сам не способен справиться. «Возвышающий сам себя, унижен будет» – этими словами Господа мы с вами понимаем, что всякий из нас, кто в сердце своём носит гордость, в той или иной степени, кто считает себя лучше, чем окружающие люди, на самом деле в таком духовном состоянии находится – в падении. И это падение означает его духовную слепоту, его неспособность увидеть своё личное заблуждение, его несостоятельность, в том числе в молитве. Кто бы из нас ни был: из священнослужителей, может быть, кто-то из очень высокопоставленных чиновников и руководителей, кто-то из очень властных богатых людей, считающий себя лучше окружающих людей, особым образом выделяющий себя из всех тех людей, которых он считает недостойными себя – на самом деле такой человек находится в глубоком заблуждении. Он будет восприемником этого правила духовной жизни – когда он возвышает себя, будет унижен Господом.

Это звучит очень обидно, может быть, для нас с вами: как это Господь будет унижать? Но речь идёт не о тех смыслах, которыми мы с вами владеем для того, чтобы понять, что значит унижать другого человека, а в духовной жизни это означает то, что человек будет поставлен на то место, на котором ему будет достойно находиться. И тот, кто считает себя недостойным, будет Богом возведён в Его Божественное достоинство, а тот, кто считает себя достойным всего, он будет Богом поставлен в недостойное по отношению к Богу состояние, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6).

И благодать для нас с вами является этим достоинством. Как об этом говорит святитель Игнатий Брянчанинов, всякая наша добродетель, всякая наша правда, есть правда Божия и есть достоинство Божие. Поэтому нам нечего хвалиться самими собой: всё, что есть хорошего в нас, принадлежит Богу. Все мы, каждый из нас, своим естеством человеческим, созданным Богом, принадлежит Богу. Если мы будем это осознавать в глубине своего сердца, если мы будем себя ценить как достоинство Божие, то тогда пресекутся в нас грехи и то недостойное поведение, к которому мы часто с вами прибегаем. Важно, чтобы мы понимали, что мы принадлежим Господу, что все наши мысли и чувства должны быть направлены к Нему, к Его славе, к Его Божественному достоинству.

И когда мы будем делать свой выбор перед Богом, во всякой мысли, во всяком чувстве, во всяком поведении, тогда Господь будет нас укреплять Своей Божественной благодатью. А если мы будем считать, что мы сами являемся достойными, мы сами строители своего человеческого счастья, мы сами достигли всего, Господи, а Ты где-то был в стороне – вот такие греховные мысли духовного слепца и будут причиной глубокого падения человека. Поскольку всякое наше недолжное размышление о Боге и есть свидетельство этой слепоты, есть свидетельство нашего с вами падения.

Поэтому в предшествующей Великому Посту подготовительной неделе, первая из которых называется Неделей о мытаре и фарисее, будем ясно осознавать это, будем избегать очень важных ошибок, которые, к сожалению, совершаем мы. Особенно те из нас, кто имеет, как это принято говорить, значительный стаж церковной жизни, поскольку мы духовно не различаем, чем смирение и смиренномудрие отличается от смиренничества. Смиренничество – это прелесть, в которую мы способны впасть, если на людях показываем своё ложное смирение, а в глубине сердца у нас коренится гордость по отношению к себе и высокоумие, а проявляется это все нашим либо внешним, либо внутренним осуждением окружающих людей. Вот когда мы с вами осуждаем окружающих людей, а это происходит у каждого из нас, к сожалению, то это есть признак и проявления нашего смиренничества. Потому внешне мы хотим выглядеть добродетельно, а внутренне мы находимся в падшем состоянии. Будем избегать на пути нашего духовного делания этого смиренничества, этого ложного состояния, которое нас и других вводит в заблуждение.

Ещё Господь нам напоминает в этой притче о том, что наши молитвы должны измеряться не количеством произнесённых слов Богу. Ведь и формальное прочтение молитвословий и чтение Псалтири целыми кафизмами само по себе не возводит нас к спасению. Только лишь та молитва, которая подключает помимо наших уст и разум сердца, только такая сердечная молитва угодна Богу, поскольку: «Жертва Богу — дух сокрушён, сердце сокрушённо и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19).

Поэтому, дорогие мои, молитва, как об этом говорят древние святые отцы, самый тяжкий труд для всякого человека, поскольку он предполагает духовное трезвение, сосредоточение, самоотдачу всего себя. Если мы действительно желаем угодить Богу, если мы действительно желаем нашего спасения, то мы должны стремиться к тому, чтобы с благоговением, с осторожностью, со смирением в сердце произносить молитвы к Богу. И пусть их будет не так много, пусть некоторые из нас, особенно те, кто заняты трудом вне храма, те, кто защищает наше Отечество, те, кто находится сейчас в окопах и, может быть, не способны произносить длинные молитвословия, пусть самые простые два слова: «Господи, помилуй», произнесённые из глубины сердца, восходят ко Господу в Царствие Небесное.

Обратите внимание на притчу о мытаре и фарисее, Господь услышал молитву и мытаря, и молитву фарисея. Так что не бывает так, чтобы Господь не слышал наши молитвы, но Господь, слыша наши молитвы, одному человеку воздаёт одно, а другому человеку воздаёт другое. Поэтому будем бояться гнева Божия, будем бояться нашего горделивого состояния, будем смирять наше сердце. А смирять наше сердце возможно тогда, когда мы будем с сокрушением в сердце приносить Богу покаяние, когда будем деятельно изменять свой образ жизни к добродетелям, преодолевать собственную греховность и делать так, чтобы не нам было хорошо, а чтобы было хорошо окружающим людям, чтобы никакое суждение, никакая зависть, никакое зло, желание, не поражало наше сердце и наш ум. Если так будет, если мы будем настраиваться на этот духовный путь, который ведёт нас к спасению, то и Господь, протягивая нам руку помощи, будет укреплять нас в этом делании, будет возводить нас от степени к степени к духовному росту, который будет происходить не очень быстро, а медленно. Поскольку если бы мы быстро возрастали духовно, то точно не смогли бы избавиться от той гордости, которая нас бы возвышала над окружающими людьми. Только смиренномудрие, как высочайшая из добродетелей наряду с любовью, способна обезопасить нас в нашем духовном деле.

Поэтому будем просить в молитве не богатств, не славы, не благополучия, а будем Бога просить о смиренномудрии. Чтобы этим высочайшим даром Божиим нам спастись и спасти окружающих людей нашей молитвой к Богу и нашим доброделанием во славу Божию, доброделанием ради людей.

И пусть эта притча о мытаре и фарисее послужит каждому из нас в обличение, пусть эта притча послужит нам в назидание и в подтверждение той любви, которую Господь проявляет к нам, желая, чтобы каждый из нас спасался и получил бы спасение во Христе Иисусе.

Аминь